在保羅的時代，哥林多教會有一群“屬靈派”的基督徒，他們相信末日馬上就要到了，所以信徒應該保持“屬靈”的狀態，以便隨時準備迎接末日的來臨。他們還認為，“屬靈”與“屬世”是相互對立的，所以儘量遠離屬世的事。這些“屬靈派”的基督徒，除了儘量保持“屬靈”的狀態，好盼望末日的得救外，平常也極力追求“屬靈的恩賜”，並且因著把方言當做一種“天使的話”而認為，只有會講方言，才能代表“屬靈”的恩賜。這些信徒極力追求說方言的恩賜，以致忽略了其他的恩賜，有些信徒甚至於把說方言當做唯一值得追求的，因此，把那些不會說方言的信徒，當做是不屬靈，當做是不會得救的。

　　這就是使徒保羅在林前 12：一14：所要面對的問題。為了使“屬靈派”的信徒更好地理解說方言的恩賜，保羅不僅在哥林多前書12—14中，用了這麼長的篇幅來討論它，同時還單獨用14：篇全章，來詳細地討論先知講道的恩賜、說方言的恩賜和翻方言的恩賜。一方面，保羅認為說方言是最小的恩賜，但同時卻又用最大的篇幅來討論它。這說明，保羅非常重視如何正確的認識和使用說方言的恩賜。

　　察考新約聖經，論到說方言的恩賜，首先我們會想到使徒行傳，那裏記載著，五旬節的時候，聖靈降下好象火焰，火焰雖是一個，卻又開落在聚集的人頭上。接著我們讀到，在場的人都被聖靈充滿，開始說出別國的話來。

　　我們又在馬可福音最後一章看到說方言的恩賜，那是早期教會的特色之一。馬可福音只是提到說方言(16：17)，但沒有什麼詳細的記載。

　　此外，在使徒行傳10：中我們看到，彼得在哥尼流家時發生的事。經上記著，聖靈降臨在他們身上，個人就領受了說方言的恩賜。另外19：記著，保羅到達以弗所，發現那裏有一群人，在他們中間缺少聖靈的作為，當保羅向他們解釋真理，並按手在他們頭上禱告時，聖靈就降在他們頭上，他們也領受說方言的恩賜。這幾處經文，是新約僅有的幾處提到說方言的恩賜。根據聖經上的記載，明白地告訴我們，說方言的恩賜曾賜給教會裏的某些人，五旬節那一天，的確是賜給整個教會。但那一天之後，就不再是賜給整個教會了。這是一個特殊的恩賜，就和翻方言、行異能、醫病的恩賜一樣，並不是人人都可以領受的。

　　自從新約時代在一世紀的教會中，個別使徒和信徒領受了說方言的恩賜後，千百年來，總有一些信徒在極力追求這一恩賜，把是否會講方言當作是被聖靈充滿或是得救的唯一憑據，因而出現特別強調說方言恩賜的“靈恩派”。今天，在我們中國教會，也有追求說方言的信徒，他們雖然人數不多，但在我們教會中特別是在一部分初信的信徒中，由於不清楚如何使用說方言的恩賜，往往容易引起信仰上的困惑，甚至於因誤解經義造成信徒之間的分門別類，這就需要我們謹慎地按照使徒保羅當年的教訓，來理解說方言的恩賜。

　　按照新約原文希臘文的意思，說方言是指一個人在狂喜的心情下，而產生的一種特殊的語言表達形式，講說一些一般人不能理解的字句。如果說方言的恩賜臨到某個人，就能將這個人帶入異象、光明、榮耀、喜樂的屬靈的光景中，於是，他、她就說出方言，來述說他、她所看到的。因此，說方言總是和極大的喜樂、狂喜聯在一起的。聖經中說方言的恩賜，就是指的這個意思。

　　保羅是一位大有恩賜的使徒。從他寫給哥林多教會的書信中，我們可以知道，保羅是有說方言的恩賜的。但這是他單獨與神交通時，由於敞開心靈，與神述說一切，讚美、感謝以至於欣喜若狂，口說方言。這種個人在靈修時，由於和神親密的交通，而出現狂喜的光景，和在教會中，眾信徒一起向神禱告時不同。保羅告誡哥林多教會的信徒說，個人靈修時伴隨說方言出現的顛狂，是為著神的緣故。也就是說這是可以理解的，是神悅納的。而在教會中為著信徒的緣故，卻是應當安靜、謹守。保羅甚至拿自己作例子說：“我說方言比你們眾人還多，但在教會中，寧可用悟性說五句教導人的話，強如說萬句方言。”儘管保羅有說方言的恩賜，但他為著眾肢體的緣故，情願不在別人面前使用這個恩賜。

　　使徒保羅在他的所有教牧書信當中，不但是關心信徒個人靈命的成長，更關心基督身體的建立，也就是各地教會的建設和發展。為此保羅在林前14：中一再地勸勉我們，追求恩賜，不僅僅是為個人蒙福的事，更是應當借著我們的信心、我們的恩賜、我們的服侍，使教會得著益處。

　　因此，保羅反對盲目追求說方言的恩賜，因為除非經過翻譯，方言無法被瞭解，不能造就人，也不能造就教會。保羅不贊成、不鼓勵那些只對自己有幫助，而對教會沒有貢獻的恩賜。尤其如果因為過度高舉說方言的恩賜，而排斥其他的恩賜，甚至造成教會的混亂和肢體間的分裂，那就更不是保羅所願意見到的。因此，保羅在這裏所針對的，主要是哥林多教會的錯誤，教導信徒們，不要只顧追求說方言的恩賜，因而忽略了其他的，尤其不要因高舉說方言的恩賜，而排斥其他、她的人，以致造成教會的不和睦。

　　為了糾正哥林多教會的錯誤，保羅把屬靈解釋成在教會裏大家互相勸勉，這也正是愛的所在。保羅強調，雖然末日終有一天會出現，但現在還沒來到，保持屬靈的狀態，好迎接末日的來臨當然是重要的，在等候的時候，認真地以愛心和互相勸勉建立教會，並且進一步以人人可以理解的講道，來傳揚福音，則是更重要的。

　　在林前12：中，保羅為提醒“屬靈派”信徒，在有關“屬靈”的恩賜上，不要有所忽略，特意列舉了九項聖靈的恩賜，來說明上帝賜給人們多種不同恩賜的目的，是為了使大家都得到好處，(12：6—7)藉以糾正“屬靈派”信徒的錯誤。保羅的意思是說，屬靈的恩賜是如此豐富，只粗略地數就有九項，你們怎麼可以只挑一樣，而且把它當做唯一的恩賜呢?在保羅所舉的這些恩賜中，有關語言的恩賜最多，分別是放在最前面的兩個，傳福音的智慧和教導的知識，和最後的兩個，說方言的恩賜和解釋方言的恩賜。保羅在這裏，不但是把說方言的恩賜放在最後，而且馬上又加上解釋方言的恩賜。這些安排都顯示出，保羅並不認為說方言是最重要的，而且要有解釋方言的恩賜配合，否則就沒有價值。因為“說方言的，是造就自己，”並不能造就別的信徒，而其他的恩賜，卻能促進肢體相互的造就和增進建立基督的身體。在這裏，保羅強調的是，信徒追求恩賜的原則，不應當只是為幫助自己的靈命，更應當是為了造就教會。領受恩賜的目的，是為了建立基督的身體。因此，雖然說方言和作先知講道的，這兩項都是恩賜，都是有屬靈價值的，但卻是有差別的。說方言的人，在使用這一恩賜時，他、她從熱烈地讚美中得著力量，靈裏得著激勵，造就的是他、她自己。但作先知講道時，不單使用這恩賜的人蒙福，並且聽的人也受造就。這就是為什麼保羅認為，作先知講道是更值得羡慕的恩賜。因此保羅說，“我願意你們都說方言，”但是“說方言的，若不翻出來一、那作先知講道的，就比他強了。”因為“說方言的是造就自己，作先知講道的，乃是造就教會。”(14：4—5)

　　假如我們為造就自己的生命而向神求一項恩賜，可能我們會得著，但為個人的好處而得著的恩賜，和為造就全教會的恩賜相比就是次要的。因為追求、使用恩賜的真正目的，乃是要使別人蒙福，使別人能得著安慰、勉勵，使教會得造就。(14：3)這裏，保羅將作先知講道的恩賜和說方言的恩賜做了一番比較之後，得出這樣的結論：作先知講道的恩賜，是能造就教會的。因此，保羅教導哥林多教會的信徒，倘若真是切慕屬靈恩賜的話，那就應當多求造就教會的恩賜，而不是只追求造就自己的恩賜。(14：12)

　　多年前，當我還是一個初信不久的小姊妹時，個別有說方言恩賜的老信徒，向我熱情地傳講應當追求說方言的恩賜，認為這才是聖靈充滿和屬靈的標誌。我當時因深感自己靈裏無知，覺得應當首先尋求神的話，明白上帝對我的託付是什麼。十多年過去了，現回過頭來看，雖然直到今天我也沒領受到說方言的恩賜，但如果神借著我的服事，能使教會多得造就，使弟兄姊妹多得益處，這不正符合使徒保羅在聖經中的教訓嗎?

　　根據保羅在林前12—14中有關各種屬靈恩賜的論述，清楚地告訴我們，方言是聖靈的恩賜而不是聖靈的果子。因為在加5：22—23當中，明確地告訴我們，聖靈所結的九樣果子是什麼：仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制。這九樣果子，是衡量一個基督徒靈性是否成熟的標準。而屬靈的恩賜卻是聖靈按照自己的意思分給不同信徒的。(12：11)因此，聖經上並沒有這樣的話，指說方言的恩賜是賜給所有信徒的。那也就是說，有些人有這一恩賜，但有更多的人卻沒有這個恩賜。如果一個人沒有這個恩賜，因此就被認為是不夠屬靈，這是沒有聖經根據的。那些有說方言恩賜的人，因此認為別人也要求自己這種恩賜，或是認為也必需要有同樣的經歷，才算是屬靈，這也是缺乏聖經依據的。因為屬靈生命成熟的表現，並不在乎是否會說方言。我們知道在教會歷史中，有成千上萬靈裏老練的基督徒，都沒有說方言的恩賜。事實上，一些會講方言的基督徒，反倒不一定都是屬靈生命成熟的。因此，會不會說方言，並不是判斷一個人是否屬靈的標準。

　　同時，聖靈充滿也不等於是說方言。當一個人被聖靈充滿時，可能會說方言，但更多的時候，往往卻是在我們的生命中，借著其他的方式表現出來的。說方言只是其中的一種。

　　透過以上的教訓，可以看出，使徒保羅將說方言的地位加以限定，以糾正“屬靈派”信徒的過度高舉說方言的重要性以致於排斥其他的恩賜。既然保羅認為說方言的恩賜不是唯一的，也不是最重要的，那麼什麼是最重要的恩賜呢?那就是保羅在林前13：所提出來的“愛”。在保羅心目中，愛和其他恩賜並不互相衝突，愛是使其他恩賜可以有效發揮的必要條件。保羅強調愛，乃是糾正“屬靈派”言行不一的錯誤。“屬靈派”的信徒追求說方言的恩賜，保羅並不否認這是“屬靈派”恩賜之一，但他反對這些信徒只追求這種恩賜，而在生活上卻違悖聖靈的教訓。在林前：5、6兩章中，保羅責備哥林多教會的信徒犯姦淫、拜偶像、說謊言的罪。因此，保羅強調，聖靈的恩賜有其整體性，一個人不能又要高舉說方言的重要，生活上又干犯聖靈。所以，除非生活上有倫理的見證，有道德的操守，有聖潔的追求，否則恩賜都是空洞的。這其中，當然包括說方言的恩賜。所以，在這裏，“愛”指的是一種基督徒有具體行為的見證。

　　在林前13：愛的頌歌的最後，保羅的結論是：所有的恩賜都是暫時的，只有愛是永恆的。“屬靈派”的信徒相信，說方言的恩賜代表“屬靈”，這種“屬靈”已被認為可以作為將來在末日得救的憑據和保證。但保羅認為，所有的恩賜，甚至於包括保羅喜歡的講道在內，都是暫時的，也就是說，都和將來末日得救無關，唯一會延續到將來，而且會引領我們得救的只有愛。正如保羅在林前13：8所說：“先知講道之能，終必歸於無有，說方言之能，終必停止，知識也終必歸於無有，只有愛是永不止息。”接下去，在14：中，保羅具體地說明，如何把愛應用在一個教會。保羅並不反對說方言的恩賜，但他真正關心的，是整個教會的建立和發展。要把一個教會建立成基督的身體，首要條件就是信徒們要效法基督，也就是在教會中，追求那造就人的恩賜。

　　總之，關於什麼是“屬靈派”?什麼是“屬靈”最重要的恩賜?保羅和“屬靈派”的信徒意見不一樣。“屬靈派”的信徒認為，方言是天使的語言，說方言表示他們已經在末日的“屬靈”狀態中，已肯定有份於末日的拯救了，由於這個原因，這些信徒，不管是在個人靈修時，或者在公開聚會時，都極力追求說方言的恩賜，並堅持這是唯一值得追求的，所以排斥其他的恩賜，因而造成教會的混亂。這些信徒雖然高舉“屬靈”的旗幟，但在生活上，並沒有好的行為見證配合。

　　保羅則強調，屬靈的恩賜是從上帝而來，神雖然只有一位，但屬靈的恩賜卻有千百種，而且都是出於上帝好意的安排，為的是要共同建造教會，讓每一位信徒都得到益處。所以，說方言只是眾多恩賜中的一項，不是唯一的一種。其次，保羅認為，生活見證要和信仰配合，而所有能表達信仰的生活見證中，愛是最重要的。在一個教會團契裏，愛就是互相勉勵，彼此造就。所以保羅提倡講道的恩賜，因為一般人聽不懂方言，信徒無法從方言中得到造就，非信徒也沒有辦法從方言聽到福音，並因而成為基督徒。相反地，講道是可以理解的，所以可以安慰和造就人。因此，保羅認為，屬靈就是愛，就是彼此造就，就是互相勸勉。