一個少年財主來到耶穌面前來求問永生。耶穌說：“你若願意做完全人，可去變賣你一切所有的，分給窮人，就必有財寶在天上，你還要來跟從我。”那少年人就憂憂愁愁地走了，因為他的產業很多。從中我們可以發現，少年財主對財產的態度不僅關係到他人生的價值，也關係到他將來是否得永生。因此，一個基督徒的對於財富的態度是非常重要的。這個標準不在於人，而是聖經的教訓。

在《創世紀》中上帝最初為一對配偶預備了豐盛的供應，前五天所有的創造都是為了第六天亞當夏娃的出世所預備。上帝在呼召亞伯拉罕時，應許他的名為大，並使他在物質方面富足，（創 13 ： 2 ）。以撒也同樣獲得了上帝賜予豐盛的物質財富。（創 26 ： 12-14 ），雖然雅各以欺騙的手段獲得父親的祝福，但事實上，他也得到了上帝的祝福，我們可以看到雅各回來見以掃時的豐富的產業。約瑟和約伯經過嚴格的考驗，最後都蒙神賜予了豐盛的賞賜。所羅門揀選智慧過於財富，結果二者他都豐豐富富地得到了。

《申命記》是一卷自始至終都充滿了上帝所應許的供應的書。如果我們企圖把這些福氣用靈意去解釋，便大大地違反了經文的原意。上帝說，他賜他子民的福氣，乃是真正的土地和群畜，正如在申 7 ： 13 ：“他必愛你，賜福與你，使你人數增多，也必在他向你列祖起誓應許給你的地上，賜福與你身所生的，地所產的，並你的五穀、新酒和油，以及牛犢、羊羔。”申命記不斷地重複申述這樣的例律、典章，如申 28:11-14 ， 16:15 等

先知阿摩司嚴厲攻擊那些毫無愉悅心腸、只顧收斂財富的人，可是先知仍看到有一天：“耕種的必接續收割的；踹葡萄的必接續撒種的；大山要滴下甜酒；小山都必流奶。我必使我民以色列被擄的歸回，他們必重修荒廢的城邑居住，栽種葡萄園，喝其中所出的酒，修造果木園，吃其中的果子。 …… 這是耶和華你的上帝說的。”（摩 9 ： 13-15 ）

在《瑪拉基書》中先知教訓，只要百姓敞開心門，順從上帝的誡命將當納的十分之一全然送入倉庫，上帝必敞開天上的窗戶，把物質的福氣傾給他們，甚至無處可容（瑪 3 ： 10 ）。

《利未記》二十五章關於上帝對於禧年的條例和二十六章關於上帝對於尊重誡命的福祉與對違反誡命者的懲罰，都是關乎到物質與財富的豐富與否。然而上帝並不是一個物質主義者，他乃是要求他的子民在享有財富的同時，不受財富束縛，按著公平公義在地上實施上帝的誡命。

在少年財主來求永生的這則故事中，耶穌說的有一些話，讀起來好像是在反對所有的擁有財產的形式，並把擁有財產看成是一種罪惡。我們要瞭解這些話，必須先瞭解耶穌的觀點形成的背景和他的思想習慣。耶穌和福音書的作者們同情社會底層的人，同時對為富者假冒為善、囤積財富、為富不仁的態度很明確。但耶穌並不是一個苦行主義者，他知道人的生活充實幸福，不能缺少食物、衣服和其他的物質財富。耶穌曾行神跡使五千人吃飽，也明明白白地說過：“不要憂慮，說：吃什麼？喝什麼？穿什麼？這都是外邦人所求的，你們需用的這一切東西，你們的天父是知道的。你們要先求他的國和他的義，這些東西都要加給你們了。”（太 6 ： 31-33 ）由此可見，上帝會把人們所需要的東西作為禮物贈給人們——如果人們能夠正確地對待和使用這些東西，而不是輕視、也不是過份看重它們的話。

聖經中所說的“貧窮的人有福了”不是指著物質貧乏的人而言的。而是指真正謙卑地依靠上帝的人。耶穌醫治他們，並不是因為他們在物質上的貧窮，而是因為他們真正有一顆願意在耶穌腳前徹底放下自己的心。對於耶穌來說，上帝國裏的人都是心靈貧乏而不是心靈驕傲的人。

不管是窮人還是富人，都必須明白的一個道理就是：他們沒有任何與生俱來的權利進入上帝的國。物質的貧窮並不是通往天國的道路。因此越窮越屬靈的說法和做法是非常愚昧的。

耶穌讓那個少年的財主認識自己所需要的到底是什麼。耶穌的目的不是打擊我們，而是醫治我們。今天我們也要知道承認自己的貧窮。